Somos Irene & Davide, especialistas en integración emocional y somática y música consciente. Hemos creado este espacio porque sabemos que la comprensión no basta si el cuerpo no acompaña y el síntoma persiste si la emoción no tiene un cauce por donde moverse.
Atma & Dharma es un proyecto de bienestar emocional y prácticas mente-cuerpo creado por Irene Sales Pardo y Pier Davide Angelini. Integra meditación somática, respiración consciente y música original en vivo en experiencias online y presenciales orientadas a favorecer la presencia, el bienestar emocional y una relación más consciente con las propias emociones. Sus propuestas incluyen experiencias introductorias, práctica grupal recurrente, talleres intensivos y programas guiados, además de espacios de acompañamiento complementario para personas que atraviesan una enfermedad y para sus cuidadores.
Acompañamos a personas que entienden lo que les pasa pero siguen sintiéndose igual — que han recorrido caminos de terapia, meditación o desarrollo personal y aun así algo no acaba de moverse.
Nuestro trabajo parte de una premisa sencilla: la comprensión es el primer paso, pero no es suficiente. La transformación sostenida ocurre cuando la emoción puede procesarse en el cuerpo.
La emoción no se transforma desde la comprensión. Se transforma cuando el cuerpo y la mente la procesan juntos.
— Irene & Davide, Atma & Dharma
Vivimos en una sociedad que no nos invita a sentir — nos invita a creer, a juzgar, a mantenernos funcionales. El mensaje implícito desde la infancia es que lo que importa es hacer, producir, rendir. La emoción, cuando aparece, se gestiona: se analiza, se justifica, se controla. Rara vez se integra.
Para nosotros, la funcionalidad importa — pero no como la de un robot, sino como la de una persona consciente de quién es, de lo que siente, de lo que sabe y de lo que no. Una persona que actúa desde un lugar real, no desde la urgencia de aparentar que todo está bajo control.
Nuestra sociedad ha priorizado el pensamiento sobre la experiencia, el análisis sobre la integración. El resultado es que muchas personas conocen sus patrones perfectamente — y sin embargo los siguen repitiendo. La neurociencia lo confirma: la comprensión cognitiva y el cambio emocional son procesos distintos en el cerebro. Para que algo cambie de verdad, necesita procesarse en el sistema nervioso, no solo en el córtex.
Así acompañamos el recorrido
Punto de partida habitual: claridad intelectual, pero sin movimiento real. La mente sabe, el cuerpo sigue igual.
La respiración, la música y la meditación crean las condiciones fisiológicas para que la emoción pueda moverse — sin forzar, sin analizar.
Lo que antes era tensión, bloqueo o bucle mental empieza a procesarse. El cuerpo lo sostiene. La comprensión se convierte en experiencia vivida.
Porque surge de una experiencia vivida, de una integración real. El sistema nervioso recuerda lo que el cuerpo ha procesado.
Como doctores, entendemos que el cuerpo no es una máquina aislada, sino un sistema que responde constantemente a su entorno emocional. La verdadera salud no es solo la ausencia de síntomas, sino la capacidad de procesar la vida sin que esta se quede estancada en nuestra biología.
Integramos la historia de vida y las adaptaciones inconscientes que el cuerpo ha creado para sobrevivir.
Se traduce en niveles de cortisol y tono vagal. Sin atender el contexto emocional, cualquier tratamiento físico está incompleto.
Cuando el sistema nervioso encuentra seguridad, la integración y el cambio se vuelven posibles.
"La música crea un campo experiencial,
es parte fundamental del proceso."
La música:
Crea condiciones para que el sistema nervioso salga del modo vigilancia — sin esfuerzo cognitivo
Te ayuda a acceder a emociones profundas sin sobreanalizar el proceso
Reduce la interferencia mental ayudando a que la integración ocurra en el cuerpo
La música crea condiciones para que el sistema nervioso salga del modo vigilancia. No es metáfora: es lo que muestra la investigación disponible. Se ha vinculado a respuestas en sistemas de recompensa, variabilidad emocional y estados de mayor presencia — sin necesidad de intervención verbal.
La música en vivo nos permite responder en tiempo real al estado del grupo, acompañar lo que está ocurriendo, y generar una resonancia colectiva que amplifica la experiencia individual.
Cada palabra cobra mayor sentido y el proceso de integración llega más profundo.
Ver la base científica en el blog →No necesitas experiencia previa — solo estar presente, dejarte guiar, y escuchar. La experiencia grupal amplifica la individual — el campo compartido, junto a nuestro acompañamiento, sostiene el grupo.
Trabajamos en cuatro pasos que se apoyan entre sí — comprender, regular, sentir e integrar. No son etapas separadas ni un orden estricto, sino una manera de acompañar al cuerpo, la emoción y la mente para que dejen de funcionar por separado.
La meditación se ha asociado a una menor actividad de la Red Neuronal por Defecto —los bucles de pensamiento repetitivo— sin suprimir la función cognitiva (Brewer et al., PNAS 2011). La mente se incluye, pero deja de liderar.
La meditación somática y la respiración consciente favorecen una mayor conciencia corporal — tensión, ritmo cardíaco, respiración — y se han vinculado con cambios en la variabilidad de la frecuencia cardíaca (HRV), un indicador fisiológico ampliamente estudiado en regulación del estrés.
La música puede facilitar el acceso al sistema límbico de manera más directa que la palabra, ayudando a sentir lo que a veces cuesta nombrar. Es frecuente notar la emoción en el cuerpo antes de poder ponerle palabras.
Cuando el cuerpo encuentra un canal — el sonido, la vibración, el movimiento — puede completar ciclos emocionales que de otro modo quedan interrumpidos y se expresan como tensión.
No anulamos la mente. La incluimos — pero no la dejamos liderar. La mente sigue activa, ordenando e integrando.
Solo que ya no bloquea lo que el cuerpo necesita procesar. Ver la evidencia científica →
Nuestra trayectoria en la investigación oncológica nos enseñó que la salud es un sistema complejo donde la biología y la biografía están entrelazadas. Entendimos que el contexto emocional no es un factor secundario, sino una dimensión que necesita ser integrada con rigor y presencia. Atma & Dharma nace para devolverle a la emoción su lugar en el equilibrio del ser, no como un fin en sí mismo, sino como una brújula que, unida al enfoque y la responsabilidad personal, permite una transformación real y sostenida desde el cuerpo.
Mi recorrido comenzó en el rigor de la investigación científica. Como Doctor en Biología Molecular, dediqué poco más de una década al estudio del cáncer, un trabajo reconocido con el Premio Extraordinario de la UAB y patentes internacionales. Sin embargo, sentí que la ciencia no era suficiente para abordar la complejidad de los comportamientos humanos responsables de todo tipo de dolor, malestar, y enfermedad.
Esa búsqueda me llevó a formarme como guía espiritual en tradiciones orientales (Hinduismo y Budismo Vajrayana) y occidentales (Cábala), integrándolas con la kinesiología, el coaching y la medicina mente-cuerpo. Mi propósito es ser un puente: utilizar la neurociencia para validar prácticas ancestrales y hacerlas accesibles al mundo occidental.
He tenido el honor de acompañar procesos de transformación en más de 12 países, trabajando en entornos tan diversos como escuelas, prisiones, empresas, y centros holísticos. En cada sesión, utilizo herramientas como el Breathwork, la Interocepción y la Contemplación Cognitivo-Conductual para ayudar a las personas a liberar patrones inconscientes y reconectar con su verdad más esencial.
Junto a las prácticas guiadas, la música representa otro ingrediente fundamental de cada evento. Emoción e inspiración, junto a la relajación, ayudan a que todo el material inconsciente emergido se reordene y se integre. Que algo sea común y se considere normal no implica que sea sano ni justo para ti. A veces será el caso, otras no.
Mi misión es inspirarte a vivir con mayor honestidad y presencia, con más compasión y consciencia, dejando de obedecer ciegamente tantas reglas no escritas que dañan toda la humanidad, empezando por la tuya.
Perfil completo — Pier Davide Angelini →Durante 18 años, mi mundo fue la investigación oncológica. Ese tiempo me dio el rigor científico y la estructura necesaria para entender la complejidad del cuerpo humano, pero también me planteó una pregunta esencial: ¿qué papel juega el contexto emocional en la salud? Mi experiencia me llevó a comprender que tratar la mente y el cuerpo como compartimentos estancos es una visión incompleta. La emoción es una dimensión fundamental que, cuando se integra con responsabilidad, permite un bienestar real y profundo.
Como kinesióloga, profesora de meditación somática y coach certificada, mi enfoque se centra en el cuerpo como el lugar donde la biografía se hace biología. Mi trabajo consiste en acompañarte a salir del bucle mental para volver a la experiencia directa.
El cuerpo habla antes que las palabras. Bajo esta premisa, he creado 'Espacios de Escucha Profunda', un método propio diseñado para dar voz a lo silenciado, permitiendo que cada persona ocupe su lugar y sea verdaderamente vista y escuchada, empezando por el reencuentro con uno mismo.
La meditación no es relajación: es aprender a estar con lo que es, sin huir ni forzar, asumiendo la responsabilidad de nuestra propia transformación.
En Atma & Dharma, utilizo la voz y el sonido no como un fin, sino como un puente: el sonido facilita la apertura de espacios internos que a menudo la mente racional intenta proteger. Es el lugar donde mi experiencia en ciencia y mi sensibilidad somática se encuentran para que puedas recuperar tu equilibrio, tu presencia y la capacidad de sostener tu propio proceso.
Perfil completo — Irene Sales Pardo →La meditación se ha asociado a una menor actividad de la red neuronal por defecto — vinculada al rumeo mental. Brewer et al. (PNAS, 2011) y Tang, Hölzel & Posner (Nature Reviews Neuroscience, 2015) describieron varios de los mecanismos neurales implicados en el cambio meditativo.
La respiración lenta se ha asociado a cambios en la variabilidad de la frecuencia cardíaca (HRV), un indicador del tono vagal y del equilibrio del sistema nervioso autónomo. Gerritsen & Band (Frontiers in Human Neuroscience, 2018) documentaron esta relación entre respiración lenta y tono vagal.
La música se ha vinculado a respuestas en sistemas de recompensa y regulación emocional, incluyendo regiones como el hipocampo, la amígdala y el núcleo accumbens. La investigación disponible sugiere cambios en marcadores de estrés y estados emocionales (Hou et al., 2017; Jiao, 2025), sin necesidad de intervención verbal.
El proceso por el cual el organismo restaura el equilibrio del sistema nervioso autónomo, saliendo de los estados de hiperactivación o bloqueo. Se produce a través de prácticas que actúan directamente sobre el cuerpo: respiración consciente, meditación somática y música. Sin regulación previa, la integración emocional no puede completarse.
La capacidad del organismo de procesar una experiencia emocional en todos sus niveles simultáneamente: cognitivo, fisiológico y somático. La integración ocurre cuando la comprensión y la experiencia corporal convergen — no como dos procesos separados, sino como uno solo. Es la diferencia entre entender lo que te pasa y que tu sistema nervioso lo haya procesado de verdad.
Práctica meditativa que centra la atención en las sensaciones corporales en lugar de en el contenido mental. A diferencia de la meditación cognitiva, actúa directamente sobre el sistema nervioso autónomo, aumentando la interocepción y creando las condiciones para que la emoción se procese en el cuerpo. La ínsula y la corteza somatosensorial son sus principales correlatos neurales.
Conjunto de técnicas de respiración consciente vinculadas a la regulación del sistema nervioso autónomo a través del nervio vago. La respiración lenta y controlada se ha relacionado con cambios en la variabilidad de la frecuencia cardíaca (HRV), uno de los indicadores fisiológicos más estudiados en regulación emocional. Ayuda a crear condiciones favorables para el trabajo de integración antes de que empiece el proceso emocional.
La regulación emocional es la capacidad del sistema nervioso de salir de estados de hiperactivación (ansiedad, estrés crónico, hipervigilancia) o de bloqueo (apatía, desconexión, agotamiento) y recuperar un estado de equilibrio funcional. Se trabaja a través de prácticas que actúan directamente sobre el cuerpo: meditación somática, breathwork, música en vivo y trabajo con la voz. No se trata de controlar lo que sientes, sino de desarrollar la capacidad de permanecer presente frente a tu experiencia.
La comprensión intelectual activa el córtex prefrontal, pero las emociones y el estrés crónico residen en estructuras más antiguas del cerebro: la amígdala, el sistema límbico, el tronco encefálico. Cambiar patrones emocionales profundos requiere trabajar directamente con el cuerpo y el sistema nervioso, no solo con el pensamiento. Por eso muchas personas que entienden perfectamente lo que les pasa siguen experimentando los mismos patrones emocionales.
El trabajo somático es un conjunto de enfoques que utilizan la conciencia corporal, la respiración y el movimiento para facilitar la regulación emocional y la integración de experiencias difíciles. A diferencia de los enfoques cognitivos, el trabajo somático dirige la atención hacia las sensaciones del cuerpo — donde la emoción realmente se almacena y se procesa. Incluye prácticas como el breathwork, la meditación somática y el uso de la voz y el sonido.
La música en vivo se ha vinculado con la activación del sistema límbico, los circuitos de recompensa y el sistema nervioso autónomo. A diferencia de la música grabada, puede responder en tiempo real al estado del grupo, creando condiciones favorables para la integración emocional. El nervio vago —una pieza clave del sistema nervioso parasimpático— responde especialmente a sonidos vocales y de baja frecuencia.
No. El enfoque de Atma & Dharma es educativo y experiencial. Complementa cualquier proceso terapéutico, pero no lo sustituye. Si estás trabajando con un psicólogo o psiquiatra, este trabajo puede ser un apoyo valioso dentro de tu proceso.
Atma & Dharma es un proyecto fundado por Irene Sales Pardo y Pier Davide Angelini, Doctores en Biomedicina. Desarrollan experiencias de regulación emocional online y presenciales que integran meditación somática, breathwork y música en vivo. Con sede en Barcelona, trabajan con personas de habla hispana, inglesa e italiana en todo el mundo.
Un recorrido musical de 90 minutos para salir del bucle mental y volver al cuerpo. Música en vivo, respiración consciente y meditación guiada. Sin experiencia previa. Solo estar, dejarte guiar y permanecer presente.
El Círculo es donde el cuerpo aprende a sostener la práctica. Resonancia Interior suma la música en vivo como experiencia colectiva. Un encuentro semanal de meditación, breathwork y música en vivo — con la repetición que el sistema nervioso necesita para integrar de verdad.
Un día completo de inmersión. Enseñanzas, meditación y música en vivo para comenzar a soltar lo que te frena.
El proceso completo. Enseñanzas, meditaciones somáticas y música en vivo durante seis semanas.
El Círculo es el primer paso ideal: primera sesión gratuita para experimentar la práctica sin compromiso previo. Si buscas la experiencia musical colectiva, Resonancia Interior ofrece 90 minutos de música en vivo, meditación somática y presencia grupal.
Acompañamiento grupal a través de música en vivo, meditación guiada y respiración consciente. La regulación del sistema nervioso no es un lujo — es un recurso que el cuerpo necesita especialmente en los momentos de mayor presión.
Para personas con diagnóstico oncológico o enfermedad crónica, cuidadores y familiares. Grupos de máximo 15 personas en Barcelona. Tarifas desde €15.
Primera sesión sin coste para cuidadores, familiares y personas con enfermedad · Ver todos los detalles →