Siamo Irene & Davide, facilitatori al crocevia tra neuroscienze, somatica e musica dal vivo. Abbiamo creato Atma & Dharma partendo da una consapevolezza semplice: comprendere non basta se il corpo continua a trattenere tensione, stress e schemi emotivi irrisolti. Per questo integriamo neuroscienze applicate, meditazione, respirazione consapevole e musica dal vivo in esperienze profonde di integrazione emotiva.
Atma & Dharma è un progetto di benessere emotivo e pratiche mente-corpo creato da Irene Sales Pardo e Pier Davide Angelini. Integra meditazione somatica, respirazione consapevole e musica originale dal vivo in esperienze online e in presenza orientate a favorire la presenza, il benessere emotivo e una relazione più consapevole con le proprie emozioni. Le sue proposte includono esperienze introduttive, pratica di gruppo ricorrente, workshop intensivi e programmi guidati, oltre a spazi di accompagnamento complementare per persone che attraversano una malattia e per i loro caregiver.
Accompagniamo persone che hanno già fatto terapia, meditazione o percorsi di crescita personale, ma sentono che qualcosa dentro continua a rimanere fermo. Persone che comprendono ciò che vivono, ma non riescono ancora a trasformarlo davvero.
Il nostro lavoro parte da una premessa chiara: la comprensione è importante. Ma la trasformazione profonda avviene quando l'esperienza emotiva viene integrata nel corpo.
"L'emozione non cambia attraverso la sola comprensione. Cambia quando mente e corpo imparano a elaborarla insieme.
— Irene & Davide, Atma & Dharma
Viviamo in una società che ci insegna a funzionare, produrre e controllare, ma raramente ad ascoltare davvero ciò che sentiamo. Fin da piccoli impariamo a spiegare, trattenere o razionalizzare le emozioni. Molto più raramente impariamo a viverle e integrarle.
Per noi il benessere non significa diventare “perfettamente funzionali”, ma sviluppare presenza, consapevolezza e capacità di stare in relazione autentica con ciò che siamo.
La nostra cultura ha privilegiato il pensiero rispetto all’esperienza diretta. Il risultato? Molte persone conoscono perfettamente i propri automatismi emotivi e continuano a ripeterli.
Le neuroscienze confermano che comprensione cognitiva e integrazione emotiva coinvolgono processi cerebrali differenti. Perché un cambiamento sia reale, deve coinvolgere il sistema nervoso, non soltanto il pensiero razionale.
Come accompagniamo il percorso
Punto di partenza abituale: chiarezza intellettuale, ma senza movimento reale. La mente sa, il corpo resta uguale.
La respirazione, la musica e la meditazione creano le condizioni fisiologiche affinché l'emozione possa muoversi — senza forzare, senza analizzare.
Ciò che prima era tensione, blocco o loop mentale inizia a elaborarsi. Il corpo lo sostiene. La comprensione diventa esperienza vissuta.
Perché nasce da un'esperienza vissuta, da un'integrazione reale. Il sistema nervoso ricorda ciò che il corpo ha elaborato.
Come ricercatori e dottori in Biomedicina, sappiamo che il corpo non è una macchina isolata. È un sistema dinamico che risponde costantemente al proprio contesto emotivo, relazionale e fisiologico. La salute non è soltanto assenza di sintomi. È la capacità di attraversare la vita senza che esperienze, stress o emozioni restino bloccati nel corpo.
Non lavoriamo solo sul sintomo, ma anche sulla storia emotiva e sugli adattamenti inconsci che il sistema nervoso ha costruito nel tempo.
Stress cronico, iperattivazione e repressione emotiva influenzano direttamente cortisolo, tono vagale e regolazione del sistema nervoso. Senza considerare il contesto emotivo, qualsiasi approccio al benessere rimane incompleto.
Quando il sistema nervoso trova abbastanza sicurezza, l'integrazione e il cambiamento diventano possibili.
La musica crea un campo esperienziale. Non accompagna il processo: ne fa parte.
La musica dal vivo è uno degli strumenti più potenti per favorire integrazione emotiva e regolazione del sistema nervoso.
Riduce il sovraccarico cognitivo, calma l’attività mentale e favorisce uno stato di presenza.
Permette di entrare in contatto con emozioni profonde senza doverle spiegare continuamente.
Riduce l’interferenza mentale e aiuta il sistema nervoso a completare processi emotivi rimasti sospesi.
La ricerca lo conferma: la musica è stata associata all'attivazione del sistema limbico, dei circuiti della ricompensa e del sistema nervoso autonomo, con cambiamenti in dopamina, ossitocina e cortisolo.
La musica dal vivo aggiunge un elemento fondamentale: la relazione. Possiamo adattarci in tempo reale allo stato emotivo del gruppo, creando una risonanza collettiva che amplifica l’esperienza individuale.
Ogni parola acquista profondità. Ogni esperienza diventa più incarnata.
Approfondisci la base scientifica nel blog →Non serve alcuna esperienza. Non devi "saper meditare". Non devi performare. Serve solo presenza. L’esperienza collettiva, insieme alla musica e all’accompagnamento guidato, crea un contesto sicuro che sostiene il processo individuale.
Lavoriamo su quattro passi che si sostengono a vicenda — comprendere, regolare, sentire e integrare. Non sono fasi separate né un ordine rigido, ma un modo per accompagnare corpo, emozione e mente affinché smettano di funzionare separatamente.
La meditazione è stata associata a una minore attività della Default Mode Network — i loop di pensiero ripetitivo — senza sopprimere la funzione cognitiva. La mente resta presente, ma smette di dover controllare tutto.
La meditazione somatica e la respirazione consapevole favoriscono una maggiore consapevolezza dei segnali del corpo — tensione, respiro, battito — e sono state associate a cambiamenti nella variabilità cardiaca (HRV), un indicatore fisiologico ampiamente studiato nella regolazione dello stress.
Le emozioni vengono elaborate dal sistema limbico prima ancora dell’intervento razionale della mente. La musica può favorire un accesso più diretto a questi circuiti, aiutando a sentire ciò che a volte è difficile da nominare.
Quando il corpo trova un canale di espressione — voce, suono, vibrazione, movimento — il sistema nervoso può completare processi emotivi rimasti altrimenti bloccati.
Non eliminiamo la mente. L'integriamo — ma non la lasciamo guidare. La mente continua ad avere un ruolo importante: osservare, comprendere, dare significato.
Ma non è più costretta a controllare o reprimere ciò che il corpo sta cercando di elaborare. Scopri le basi scientifiche →
La nostra esperienza nella ricerca oncologica ci ha insegnato che biologia e storia personale sono profondamente intrecciate. Atma & Dharma nasce dall’incontro tra formazione scientifica, lavoro somatico e ricerca interiore. Il nostro obiettivo è restituire all’esperienza emotiva il suo posto naturale nel processo di trasformazione e salute.
Il mio percorso è iniziato nel rigore della ricerca scientifica. Come Dottore in Biologia Molecolare, ho dedicato poco più di un decennio allo studio del cancro, un lavoro riconosciuto con il Premio Straordinario della UAB e brevetti internazionali. Tuttavia, ho sentito che la scienza non era sufficiente per affrontare la complessità dei comportamenti umani responsabili di ogni tipo di dolore, disagio e malattia.
Quella ricerca mi ha portato a formarmi come guida spirituale nelle tradizioni orientali (Induismo e Buddhismo Vajrayana) e occidentali (Cabala), integrandole con la kinesiologia, il coaching e la medicina mente-corpo. Il mio scopo è fare da ponte: usare la neuroscienza per validare pratiche ancestrali e renderle accessibili al mondo occidentale.
Ho avuto l'onore di accompagnare processi di trasformazione in più di 12 paesi, lavorando in contesti tanto diversi come scuole, carceri, aziende e centri olistici. In ogni sessione utilizzo strumenti come il Breathwork, l'Interocezione e la Contemplazione Cognitivo-Comportamentale per aiutare le persone a liberare pattern inconsci e riconnettersi con la propria verità più essenziale.
Insieme alle pratiche guidate, la musica rappresenta un altro ingrediente fondamentale di ogni evento. Emozione e ispirazione, insieme al rilassamento, aiutano tutto il materiale inconscio emerso a riorganizzarsi e integrarsi. Che qualcosa sia comune e considerato normale non implica che sia sano né giusto per te. A volte sarà così, altre no.
La mia missione è ispirarti a vivere con maggiore onestà e presenza, con più compassione e consapevolezza, smettendo di obbedire ciecamente a tante regole non scritte che danneggiano tutta l'umanità, a cominciare dalla tua.
Profilo completo — Pier Davide Angelini →Per quasi vent’anni ho lavorato nella ricerca oncologica. Quel percorso mi ha dato struttura, metodo e rigore, ma mi ha anche portata a una domanda fondamentale: Quale ruolo ha il mondo emotivo nella salute e nel benessere profondo? Da questa ricerca nasce il mio approccio: integrare mente, corpo ed emozioni come parti inseparabili dell’esperienza umana.
Come kinesiologa, insegnante di meditazione somatica e coach, accompagno le persone a uscire dal loop mentale per tornare all’esperienza diretta del corpo.
Il corpo parla prima delle parole. Su questa premessa ho creato gli 'Spazi di Ascolto Profondo', un metodo proprio progettato per dare voce a ciò che è stato taciuto, permettendo a ogni persona di occupare il proprio spazio ed essere davvero vista e ascoltata, a partire dall'incontro con se stessa.
Per me la meditazione non è evasione né semplice rilassamento. È imparare a stare con ciò che esiste, con presenza e responsabilità.
In Atma & Dharma, utilizzo voce, suono e accompagnamento somatico per creare spazi sicuri di trasformazione reale.
Profilo completo — Irene Sales Pardo →La meditazione è stata associata a una minore attività della Default Mode Network, legata a ruminazione e pensiero ripetitivo. Brewer et al. (PNAS, 2011) e Tang, Hölzel & Posner (Nature Reviews Neuroscience, 2015) hanno descritto alcuni dei meccanismi neurali coinvolti nel cambiamento meditativo.
La respirazione lenta è stata associata a cambiamenti nella variabilità della frequenza cardiaca (HRV), un indicatore del tono vagale e dell’equilibrio del sistema nervioso autonomo. Gerritsen & Band (Frontiers in Human Neuroscience, 2018) hanno documentato questa relazione tra respirazione lenta e tono vagale.
La musica è stata associata a risposte nei sistemi di ricompensa e regolazione emotiva, incluse regioni come ippocampo, amigdala e nucleus accumbens. La ricerca disponibile suggerisce cambiamenti nei marcatori di stress e negli stati emotivi (Hou et al., 2017; Jiao, 2025), senza necessità di intervento verbale.
Il processo attraverso cui l'organismo ripristina l'equilibrio del sistema nervoso autonomo, uscendo dagli stati di iperattivazione o blocco. Avviene attraverso pratiche che agiscono direttamente sul corpo: respirazione consapevole, meditazione somatica e musica. Senza una regolazione preventiva, l'integrazione emotiva non può completarsi.
La capacità dell'organismo di elaborare un'esperienza emotiva su tutti i suoi livelli simultaneamente: cognitivo, fisiologico e somatico. L'integrazione avviene quando comprensione ed esperienza corporea convergono — non come due processi separati, ma come uno solo. È la differenza tra capire quello che ti succede e che il tuo sistema nervoso lo abbia davvero elaborato.
Pratica meditativa che concentra l'attenzione sulle sensazioni corporee piuttosto che sul contenuto mentale. A differenza della meditazione cognitiva, agisce direttamente sul sistema nervoso autonomo, aumentando l'interocezione e creando le condizioni perché l'emozione venga elaborata nel corpo. L'insula e la corteccia somatosensoriale sono i suoi principali correlati neurali.
Insieme di tecniche di respirazione consapevole legate alla regolazione del sistema nervoso autonomo attraverso il nervo vago. La respirazione lenta e controllata è stata associata a cambiamenti nella variabilità della frequenza cardiaca (HRV), uno degli indicatori fisiologici più studiati nella regolazione emotiva. Aiuta a creare condizioni favorevoli per il lavoro di integrazione prima che inizi il processo emotivo.
La regolazione emotiva è la capacità del sistema nervoso di uscire da stati di iperattivazione (ansia, stress cronico, ipervigilanza) o di blocco (apatia, disconnessione, esaurimento) e recuperare uno stato di equilibrio funzionale. Si lavora attraverso pratiche che agiscono direttamente sul corpo: meditazione somatica, breathwork, musica dal vivo e lavoro con la voce. Non si tratta di controllare ciò che senti, ma di sviluppare la capacità di restare presente di fronte alla propria esperienza.
La comprensione intellettuale attiva la corteccia prefrontale, ma le emozioni profonde e lo stress cronico risiedono in strutture cerebrali più antiche: l'amigdala, il sistema limbico, il tronco encefalico. Cambiare schemi emotivi profondi richiede lavorare direttamente con il corpo e il sistema nervoso — non solo con il pensiero. Per questo molte persone che capiscono perfettamente ciò che vivono continuano a sperimentare gli stessi schemi emotivi.
Il lavoro somatico è un insieme di approcci che utilizzano la consapevolezza corporea, la respirazione e il movimento per facilitare la regolazione emotiva e l'integrazione di esperienze difficili. A differenza degli approcci cognitivi, il lavoro somatico dirige l'attenzione verso le sensazioni del corpo — dove l'emozione viene realmente avvertita ed elaborata. Include pratiche come il breathwork, la meditazione somatica e l'uso della voce e del suono.
La musica dal vivo è stata associata all'attivazione del sistema limbico, dei circuiti di ricompensa e del sistema nervoso autonomo. A differenza della musica registrata, può rispondere in tempo reale allo stato del gruppo, creando condizioni favorevoli per l'integrazione emotiva. Il nervo vago — un elemento chiave del sistema nervoso parasimpatico — risponde in modo particolare ai suoni vocali e alle basse frequenze.
No. Il lavoro di Atma & Dharma è educativo ed esperienziale. Complementa qualsiasi processo terapeutico, ma non lo sostituisce. Se stai lavorando con uno psicologo o uno psichiatra, questo lavoro può essere un prezioso supporto all'interno del tuo percorso.
Atma & Dharma è un progetto fondato da Irene Sales Pardo e Pier Davide Angelini, Dottori in Biomedicina. Sviluppano esperienze di regolazione emotiva in presenza e online, integrando meditazione somatica, breathwork e musica dal vivo. Con sede a Barcellona, lavorano con persone di lingua spagnola, inglese e italiana in tutto il mondo.
Un viaggio di 90 minuti tra musica dal vivo, respirazione consapevole e meditazione guidata per uscire dal loop mentale e ritrovare presenza nel corpo.
Un incontro settimanale di meditazione somatica, breathwork e musica dal vivo — con la ripetizione di cui il sistema nervoso ha bisogno per integrare davvero. Il primo passo ideale, prima sessione gratuita.
Una giornata intensiva di immersione tra insegnamenti, pratica e musica dal vivo.
Un percorso profondo e progressivo di integrazione emotiva e trasformazione personale.
Incontri di accompagnamento attraverso musica dal vivo, meditazione guidata e respirazione consapevole. La regolazione del sistema nervoso non è un lusso — è una risorsa di cui il corpo ha particolarmente bisogno nei momenti di maggiore pressione.
Per persone con diagnosi oncologica o malattia cronica, caregiver e familiari. Gruppi di massimo 15 persone a Barcelona. Tariffe da €15.
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